El “amor a la ciudad” (filópolis, φιλόπολις) supone en la República de Platón la necesidad de un nuevo comienzo de la argumentación que responda a la pregunta por la justicia, un nuevo comienzo al que precede el temor de lo que supone la relación de la filosofía con la sociedad, cualquier que sea su régimen y, por tanto, en una lectura actual, con la democracia contemporánea, donde la filosofía no parece necesaria o corre el riesgo de convertirse en mera ideología. La audacia con la que Sócrates propone que “es necesario que los guardianes perfectos sean filósofos” tiene que ver con la dificultad de decir la verdad y con la reacción de la ciudad a la audacia de la filosofía. ¿Es posible retomar la conversación socrática, que en el pasaje decisivo de la República nos reconcilia con el sofista Trasímaco? El amor a la sabiduría del que la filosofía toma su nombre comprende alguna forma de amor a la ciudad, de reconocimiento del lugar y del momento en que el filósofo se propone investigar las cosas más importantes y lo más importante de todas las cosas en compañía de quienes saben menos y sabrán más.

Filópolis es una invitación a retomar la conversación socrática en la forma de la lectura lenta y atenta de los grandes libros, en la medida de lo posible en su versión original, en los que la relación de la filosofía con la ciudad —la filosofía política— ha tomado cuerpo a lo largo del tiempo. Esa lectura lenta y atenta dará lugar a un ensayo de interpretación y a una discusión libre del contenido mismo con la mirada puesta en un presente que no puede dejar al margen las tradiciones conceptuales. Participar en las conversaciones sobre el amor a la ciudad y el amor a la sabiduría exige, por decirlo así, empezar por el principio: ὥσπερ ἐξ ἀρχῆς μετελθεῖν δεῖ.

Filópolis, la predilección por la ciudad, podría ser un modo de entender la vita activa que Hannah Arendt defendió a lo largo de su carrera, una carrera en la que se sucedieron —tras haber estudiado filosofía con Martin Heidegger y Karl Jaspers en Alemania— el sionismo, el periodismo, la enseñanza ocasional en las universidades americanas y la teoría política. “He renunciado a la filosofía”, le confesaría en una famosa entrevista televisiva a Günter Gaus, una renuncia que reiteraría al frente de su obra más ambiciosa, que quedaría inacabada a su muerte, The Life of the Mind, para no ser contada entre los Denkern von Gewerbe. [ … ]

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Nuestro tiempo populista y sus paralelismos con la década de 1930: consideraciones a partir de un autor poco conocido. Menno ter Braak declinado en tres figuras alternativas. Friedrich Nietzsche: el resentimiento en el oscuro taller de los ideales. Max Scheler: el resentimiento en la inversión burguesa de los valores de la vida. Las tesis de Ter Braak acerca de la nueva élite y el nacionalsocialismo rencoroso. Conclusiones. [ … ]

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Europa no es solo un ideal político, sino también, y tal vez principalmente, un proyecto educativo y social en constante proceso de construcción. A partir del encuentro con la tradición clásica, la cultura europea ha sabido trasladar a teorías y prácticas pedagógicas concretas su aspiración hacia la consecución de un continuo progreso material y espiritual, a partir de la conceptualización de la misión histórica y social del ser humano como parte de una misma comunidad cultural. Pero, ¿cómo se ha ido modificando, a lo largo del tiempo, la Paideia europea? ¿Qué queda de ella a partir del proceso de consolidación del Espacio Europeo de Educación Superior (EEES) que se ha ido conformando en las últimas décadas? ¿En qué medidas las actuales políticas educativas supranacionales orientan un nuevo proyecto educativo, político, cultural, y social, no exento de luces y sombras? [ … ]

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